| Biografia Herbert Marcuse |
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Herbert Marcuse nato a Berlino il 19 luglio 1898 da ricca famiglia ebrea, si laure nel 1921 a Friburgo. Nell'intero arco evolutivo dell'opera di Marcuse occorre anzitutto ricordare la sua ottima e vastissima preparazione di germanista, e il lavoro monumentale pubblicato a 24 anni come dissertazione di dottorato, Il Romanzo dell'artista nella letteratura tedesca (Der Deutsche Knstlerroman), che in quasi cinquecento pagine ripercorre questo genere letterario dall'epoca romantica, a fine Settecento, a Thomas Mann ; un'opera in cui visibile l'influenza hegeliana, anche attraverso l'interpretazione di Girgy Lukcs. A Friburgo, dove si era laureato, torn nel 1929 per studiare con Husserl e Heidegger, il risultato di questo periodo L'ontologia di Hegel e la fondazione di una teoria della storicit , pubblicato nel 1932. Nello stesso anno, per tensioni con Heidegger, che si stava sempre pi avvicinando al movimento nazionalsocialista, Marcuse lasci Friburgo e divenne membro dell'Istituto di Francoforte ma poco dopo, con l'avvento del regime nazista, dovette abbandonare la Germania ed emigrare negli Stati Uniti. Qui per vari anni, sino al 1950, fu impegnato a lavorare per il Dipartimento di Stato americano, dal 1951 al 1954 fu anche incaricato di svolgere una ricerca sull'Unione Sovietica conclusa con la pubblicazione di Marxismo sovietico (1958). Nel frattempo, Marcuse aveva gi pubblicato in inglese un nuovo studio su Hegel, Ragione e Rivoluzione (1941), e ne 1951 era diventato professore alla Brandeis University. Inizia allora la pubblicazione delle sue opere pi note, Eros e civilt. Un'indagine filosofica in Freud (1955), e L'uomo a una dimensione. Studi sull'ideologia della societ industriale avanzata (1964), che diventeranno testi canonici durante gli anni della contestazione studentesca negli Stati Uniti e in Europa. Nominato professore all'universit di San Diego, in California, nel 1965, contribu alle lotte e alle discussioni nate nel movimento degli studenti con altri scritti, quali la Critica della pura tolleranza (1965), un'intervista dal titolo La fine dell'utopia (1967), e il Saggio sulla liberazione (1969). Tra gli anni Trenta e i Quaranta - dopo che Marcuse divenne membro, nel '32, dell'"Istituto per la ricerca sociale" di Horkheimer e Adorno - pubblic sulla "Zeitschrift fr Sozialforschung" una serie pregevoli saggi in cui rielaborava alcune categorie fondamentali del marxismo ( come ad es. il lavoro) sotto una angolazione esistenziale heideggeriana, e andava anche rivedendo, alla luce di questa filosofia politica, concetti fondamentali della tradizione filosofica e ideologica occidentale, dall'edonismo antico al liberalismo moderno. Su Hegel torner poi nel 1941, con Ragione e rivoluzione, un'opera in cui tutto il pensiero hegeliano viene interpretato in chiave "negativa", vale a dire in opposizione alle dittature nazifasciste che stavano devastando l'Europa. Poi l'incontro con la metapsicologia di Freud. Quel che Hegel aveva rappresentato per Marcuse sul piano pi rigorosamente teoretico, rimanendo per lui un modello filosofico permanente, un ineguagliato culmine del pensiero speculativo e della comprensione dialettica della logica, della storia e dell'estetica, divenne, a partire dagli anni Cinquanta, per il nostro filosofo, Freud sul piano dei meccanismi psicologico-sociali e della genesi istintuale profonda della civilt. Risultato di questo nuovo grande influsso Eros e civilt, del 1955, un'opera veramente rivoluzionaria, forse il capolavoro di Marcuse, in cui per la prima volta egli formula una proposta positiva, di societ "liberata" dai meccanismi della repressione sociale che Freud considerava inevitabili per la costruzione di una civilt, e quindi ormai irreversibili: l'impegno di Marcuse sta qui tutto nel dimostrare, al contrario, che la rinuncia degli istinti non sarebbe affatto indispensabile per la vita familiare, per il lavoro, per le istituzioni fondamentali della vita associata. A testimoniare poi quanto fosse critica la sua fedelt al marxismo sta Il marxismo sovietico, del 1958, in cui il filosofo svolge una linea di pensiero sottile, difficile, ma nitida e trasparente: dimostrare come il comunismo sovietico pu essere criticato a partire dallo stesso marxismo, e come, facendo leva su quanto rimaneva di quest'ultimo nell'ideologia e nella societ sovietica, si poteva compiere una sorta di "rivoluzione interna" al cosiddetto "socialismo reale". Un'ipotesi purtroppo fuori dalla storia e dalla concretezza, ma suggestiva e significativa degli orientamenti ideologici e politici di un uomo che potremmo chiamare il "padre di tutti i dissensi" antiautoritari, il filosofo che non ha mai smesso di contestare, a Ovest come a Est, i regimi che si autodefinivano "democrazie" - in tutti i sensi possibili - e dicevano ispirarsi alla tolleranza (una tolleranza a cui egli aggiunse polemicamente l'aggettivo di "repressiva"). La prima fase dell'attivit filosofica di Marcuse caratterizzata dall'influenza congiunta sul suo pensiero da Heidegger e Marx. Ai suoi occhi Essere e tempo aveva mostrato la radicale storicit dell'esistenza umana e posto il problema della sua autenticit in termini di decisione, ossia di prassi. Tale progetto, tuttavia, era fallito perch non aveva identificato la decisione con la rivoluzione, in quanto atto mirante a rendere universale l'autenticit, e quindi non aveva riconosciuto il vero agente di questo processo storico nel proletariato. Qui diventava allora necessario rifarsi al marxismo, che tuttavia (e in questo Marcuse si mostrava in sintonia con Lukcs) doveva abbandonare la tesi della priorit della struttura e la pretesa di applicare la dialettica anche alla natura, e non soltanto alla storia. I materiali per la costruzione di una nuova antropologia storica erano forniti a Marcuse soprattutto dai Manoscritti del 1844 di Marx, nei quali il lavoro non alienato era presentato come il mezzo con cui l'uomo realizza la propria essenza. Il lavoro era per Marcuse, in questa fase, diversamente da quanto pensavano i francofortesi, lo specifico modo di essere dell'esistenza umana nel mondo. Nel saggio pubblicato sulla rivista dell'Istituto, intitolata Sul carattere affermativo della cultura (1937), egli sosteneva che il tratto specifico della cultura borghese consiste nel fare dello spirito del mondo autonomo di valori, superiore e separato dai bisogni e dai piaceri materiali, realizzabile senza dover intaccare in alcun modo la realt esistente. In tal modo la felicit tenuta lontano dalla realt quotidiana e riposta nell'ascetismo e nella liberazione dal piano sensibile, inclusa la sessualit, dipende dal fatto che la societ deve disciplinare e tenere a freno masse insoddisfatte, potenzialmente eversive. La mancanza di felicit, dunque, soltanto il risultato di un'organizzazione sociale irrazionale. In un altro saggio, pubblicato sulla stessa rivista nel 1938, intitolato Per la critica dell'edonismo , Marcuse insiste sul tema della felicit personale e ne sottolinea l'incompatibilit con il lavoro, come testimonia l'esistenza stessa del proletariato: nella condizione storica attuale la felicit irraggiungibile, ma questa societ non eterna. L' edonismo tradizionale, per esempio quello epicureo, con la sua rivendicazione del piacere, contiene un'istanza critica contro di essa, ma privilegiando il punto di vista dell'individuo isolato, non in grado di tradursi in un progetto di trasformazione dei materiali di esistenza (il tema dell'epicureismo e della sua ricerca della felicit individuale, bene ricordarlo, era gi stato trattato da Marx nella sua dissertazione dottorale). Questo obbiettivo pu essere raggiunto soltanto attraverso la prassi , fondata su una teoria critica che mette il luce, anche attraverso l'immaginazione e l'utopia, l'inadeguatezza della realt esistente rispetto alla razionalit. Giunto negli Stati Uniti, Marcuse si trova a dover compiere nei confronti di Hegel un'operazione analoga a quella compiuta da Lukcs nell'Unione Sovietica: si tratta di liberare Hegel dalla taccia di capostipite del nazismo e dell'irrazionalismo. A questo Marcuse provvede con l'opera Ragione e Rivoluzione , che gi nel titolo mette in rilievo il carattere rivoluzionario, non conservatore, della ragione hegeliana, la quale, contrariamente al positivismo, non si adagia mai nel culto del fatto compiuto ma contiene sempre una spinta critica e negativa. Per essa, infatti, i singoli fenomeni storici possono essere compresi solo in quanto facenti parte di una totalit e dal punto di vista della loro trasformazione che ne conserva le contraddizioni su questo punto, come sulla valutazione positiva del lavoro, appare chiara la continuit tra Hegel e Marx. Marcuse, tuttavia condivide con Horkheimer e Adorno un certo pessimismo sulle connessioni tra progresso tecnologico ed emancipazione umana e, quindi, sul socialismo come sviluppo e, insieme dissoluzione del capitalismo. La realt sovietica, come egli cerca di documentare in Marxismo sovietico , sembra anzi mostrare che al mutamento dei rapporti di produzione e all'incremento dei processi produttivi corrisposto il venir meno della coscienza rivoluzionaria e l'instaurarsi di una morale repressiva. Da questo punto vista, il socialismo reale non altro che un'espressione accanto al capitalismo, dei caratteri repressivi della societ industriale avanzata. Per comprendere i caratteri di questa repressione , Marcuse ritiene necessario, in Eros e civilt , riconsiderare la teoria freudiana del costituirsi della civilt, in polemica con i neofreudiani, in particolare con Fromm, e con la loro terapia delle nevrosi in termini di adattamento alla societ esistente. Per Freud, la civilt inizia quando l'umanit per sopravvivere, rinuncia la soddisfacimento immediato delle proprie pulsioni e sostituisce al principio di piacere il principio di realt. La civilt comporta, dunque, necessariamente il differimento dei piaceri e la repressione degli istinti: la societ impone una modificazione nella struttura degli istinti stessi, in quanto non ha i mezzi sufficienti per mantenere in vita i suoi membri se non imponendo ad essi il lavoro e dirottando le loro energie dall'attivit sessuale per farle convergere sul lavoro. La domanda di Marcuse se tale repressione sia un fatto costitutivo e ineliminabile della civilt umana oppure sia un fenomeno storico e, quindi, rinnovabile. Secondo Marcuse, la scarsit di beni necessari a soddisfare i bisogni umani non un fatto naturale, ma la conseguenza di una specifica organizzazione sociale della scarsit ossia di una distribuzione iniqua di essa o dei beni destinati soddisfare i bisogni umani. In altri termini, Freud ha scambiato per societ tout court quello che un determinato assetto sociale, fondato su un dominio imposto agli individui prima con la violenza pura e poi, in forma pi sottile ed efficace, con l'amministrazione totale della societ. In tal modo, alla repressione connessa all'instaurarsi del principio di realt, necessario alla sopravvivenza dell'umanit, viene ad aggiungersi una repressione addizionale , fondata su un diverso principio, il principio di prestazione . Questa repressione connessa alle restrizioni imposte dal dominio sociale e alla stratificazione della societ secondo le prestazioni, ossia il lavoro fornito da vari individui all'apparato complessivo della societ. I canali di produzione della repressione addizionale sono indicati da Marcuse nella struttura familiare patriarcale e monogamica, nella canalizzazione della sessualit in direzione della genitalit e soprattutto della divisione gerarchica del lavoro e nell'amministrazione collettiva dell'esistenza privata. In questa situazione la societ tende a essere totalitaria, ossia a rendere impossibile ogni opposizione. Di fatto, l'apparato produttivo ha raggiunto un tale livello di sviluppo, da rendere disponibili le risorse necessarie per un mutamento qualitativo dei bisogni umani, ma la societ totalitaria crea bisogni falsi e artificiali allo scopo di impedire la liberazione degli individui dal dominio attraverso il soddisfacimento completo dei bisogni vitali. Proprio confrontandola alle potenzialit non repressive che essa contiene, la societ contemporanea pu essere criticata e si pu aprire lo spazio per la fantasia, la quale conserva tracce dell'impulso al piacere: grazie ad essa, diventa possibile immaginare, sulla scorta di suggestioni desunte da Schiller come da Fourier, una societ utopica non repressiva, nella quale l'eros liberato e meno energie istintuali sono investite nel lavoro che finisce cos per diventare lavoro attraente e trasformarsi in gioco. Nell'opera successiva, L'uomo a una dimensione , Marcuse nutre minori speranze in una possibilit di liberazione, perch la societ industriale avanzata appare totalitaria, unidimensionale . Nella stessa tecnologia, egli riconosce uno strumento per istituire nuove forme di controllo e di coesione sociale, piacevoli e quindi pi efficaci. Questo vuol dire che proprio l'innalzamento del tenore di vita, dovuto ai progressi tecnici raggiunti nella societ opulenta, a diventare veicolo di repressione: esso, infatti, genera il bisogno ossessivo di produrre e consumare lo spreco e ottunde la capacit di resistenza e di opposizione al sistema. In questa situazione, trova spazio quella che Marcuse chiama desublimazione e tolleranza repressiva: grazie all'estensione in massa di valori culturali, che vengono appiattiti sull'ordine sociale esistente, si verifica anche una concessione di libert apparenti che non ledono gli interessi dominanti e, anzi, garantiscono rafforzano la persistenza della repressione. Nelle democrazie moderne, infatti, la tolleranza secondo Marcuse coincide con il permissivismo, perch viene concesso sulla base dell'assunto che nessuno in possesso della verit e che pertanto il soggetto delle scelte deve essere la collettivit, che si suppone sia composta di individui capaci di scegliere. In realt, la societ come amministrazione totale dell'esistenza degli individui, produce esattamente l'effetto contrario, ossia un generale conformismo. Anche il pensiero corrispondente a questa situazione una unidimensionale, modellato sulla realt esistente e incapace di opposizione e critica. Questa l'imputazione che Marcuse muove ad alcune delle tendenze pi significative della filosofia del Novecento, dal pragmatismo al neopositivismo alla filosofia analitica. In esso, secondo Marcuse, la verit di una teoria riposta nella constatazione empirica dei fatti o nel successo conseguito praticamente con essa o nella sua conformit alle regole del linguaggio comune. Ci significa che la ragione e il linguaggio non appaiono pi capaci di trascendere i fatti e la realt esistente. Il compito della filosofia consiste, invece, nell'opporre un grande rifiuto alla societ esistente, tenendo in piedi la possibilit di alternative e mantenendosi fedeli al contenuto universale dei concetti: i concetti di bellezza o di libert, infatti, racchiudono anche tutta la bellezza e tutta la libert che non si sono ancora realizzate. Grazie a questa impostazione diventa allora possibile comprendere le cose alla luce delle loro potenzialit e anticipazioni. In questa direzione, Marcuse assegna una funzione fondamentale all' immaginazione , la quale indipendente dai dati di fatto ed capace di vedere un oggetto anche se non presente l'immaginazione al potere diventer parola d'ordine della rivolta degli studenti. Pi che alla classe lavoratrice nel suo complesso, la quale appare sempre pi integrata nel sistema, di cui tende a condividere i valori, Marcuse guarda appunto agli studenti e a gruppi marginali come i negri, i guerriglieri del terzo mondo, gli emarginati e il sottoproletariato delle citt, come a potenziali soggetti rivoluzionari: al tempo stesso, tuttavia, egli riconosce la loro impotenza se non si alleano con altre forze di opposizione organizzate all'interno della societ. Nell'esperienza storica di questi nuovi movimenti di protesta e di rivolta, di cui almeno in un primo momento giustifica la violenza verso il sistema, in quanto mossa dalla vera intolleranza ossia dal telos della verit. Marcuse vede annunciarsi la fine dell'utopia e la liberazione di ogni forma di repressione finora esistita. La diagnosi della societ tecnologica avanzata che Marcuse ha tracciato ne L'uomo a una dimensione impeccabile. Qui la prospettiva si rovescia : tutti gli spazi alternativi, tutte le forme di opposizione, tutte le dimensioni "altre" da quella della tecnologia al servizio dei consumi e del potere capitalistico (come anche della dittatura terroristica sovietica) sarebbero conquistati dal dominio apparentemente "democratico" della societ industriale avanzata : l'uomo, la societ e la cultura sarebbero ridotti all'unica dimensione tecnologico-consumistica, che condiziona nel profondo bisogni e desideri umani, precostituendoli.
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